出家就是抛开自己的亲人，住到寺院里去，专心学佛修持。粗想，自己好像十分向往，享有这份清净、安逸。细想，这好像又不是自己追求的。寺院照旧是在世间，有矛盾、有冲突、有快乐、有忧愁。照样要食人间烟火，照样有无数烦恼。如此，这似乎又不是我向往的。由此深思下去，自己心底并非是想出家，而是想出世。想清楚了、思明白了，自己心里似乎安稳了许多。出世与出家并不完全相同，出家可以出世，居家也可以出世。判断的标志不在于出家未出家。既有心出世，何必拘于是否出家。何况天下无处不有法，无处不是佛国净土。只要自己有心，何愁在哪里修不成正果。一旦有缘见到佛祖释迦牟尼，我想他绝不会因为我未出家，而将我赶了回来。禅宗六祖慧能大师不是说过：“佛法在世间，不离世间觉。离世求菩提，犹如求兔角。”这真是给我们居家学法吃了一颗定心丸。

出家学佛与居家学佛是有区别的。粗想，出家人团体作战，形成团队，有师长带队，有名师教学，自然形成一个特殊的环境。居家人则不同，孤军作战，无师指示，一切全靠自己把持。而且不具备学佛的大环境，与周围的人无论是在思维、在生活、还是在为人处世上，都有很大的差别，还由此要产生诸多矛盾。自己总感觉仿佛是生活在一堆污泥之中。细想，出家人的方便恰是不方便，居家人的不方便恰是方便。这话如何说?荷花之所以能出污泥而不染，就是汲取了污泥里的营养。若是在一片净土中，未必能长得那么茂盛。世间有一说法，越是艰苦的地方越能锻炼人，这有道理。记不得是哪个大师说过，十字路口好参禅。这颇有功夫，也颇要功夫。

粗想，居家人与出家人相比，出家人清爽，无牵无挂，一心打坐，一心念佛。而居家人烦恼多，有家庭、有亲朋好友，有各种交际，有诸多应酬。还有各种牵挂，是在繁重的负担中生活。细想，出家人的清爽未必是清爽，居家人的负担未必是负担。居家人固然很忙，没有专一的时间打坐念佛，但这并不妨碍学佛与修持。六祖慧能大师就说：“道由心悟，岂在坐也。”《金刚经》也说：“若有人言如来若来若去，若坐若卧。是人不解我所说义。”转念一思，居家人的负担哪是负担，那分明是在磨炼，是在修行。有位过来人曾经说过，行住坐卧皆为禅，看来关键还是看自己。

粗想，出家人学佛无论哪方面都要优越些，那是专业学、专业修，是科班，有规模、有档次。而居家人学佛是业余学，业余修，三天打鱼两天晒网。细想，出家人的优越也未必是优越，而居家人的不优越也并非是不优越。弄得不好，出家人以为出了家就是要出世了，因而放逸自己，不思进取、不求上进，贻误人生。而居家人深知自己身处恶境，故而不敢放逸，精进不息，随时随处用心下功夫。也许会自得一番胜境。

如此一说，似乎居家学佛比出家学佛还要好些，这又错了。世上的事哪有好坏，全是因缘所致。聪明的人事事分别，有好有坏。糊涂的人不善分别，好是好，坏还是好，事事都是缘。如此说来干嘛要分出家与居家。能出家者则出家，那确实是一个修行的好去处。能居家者则居家，那也是一个修行的好地方。粗想，寺院是道场，家也是道场。其实世上处处是道场。细想，世上哪里有道场，那全是痴人说梦，执著而编造出来的。聪明人太聪明，一生在找道场。糊涂人太糊涂，在哪里，哪里就是道场。

如此说来，是否出家与出世没有关系。这又错了。家必须得出，不出家焉能出世!出家人以寺院为家，居家人以家庭为家，这个家都得出。如何出?于家离家。家是什么?家是相。《金刚经》说：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”此经又说：“离一切诸相，即名诸佛o”什么都早已说明白了，释迦牟尼佛把什么奥秘都告诉我们了，只是我们无明太重，不解真谛。

呜呼!忏悔自己，以经行为，早日出世，以得解脱。